Mère – L'autre conscience

Des nuits utiles

Gaëlle — Tue, 07 May 2024 06:21:44 +0000

Dans cet extrait de L’Agenda – Volume 1, la Mère donne des conseils à Satprem pour un meilleur sommeil, pour rendre des nuits utiles.

C’est un texte d’une très grande richesse et qui peut servir à beaucoup d’entre nous dans la sâdhanâ.
J’ai remanié la structure du texte (sans en modifier le contenu), pour une approche pratique. Pour lire l’extrait en entier, voir ici.

Pourquoi se réveille t-on fatigué ?

Mère explique que « si on se réveille fatigué le matin, c’est à cause du tamas (l’inertie) pas autre chose: une masse formidable de tamas […] Et c’est inévitable tant que le corps n’est pas transformé. »

« Et c’est le tamas qui fait le mauvais sommeil. Il y a deux sortes de mauvais sommeil : le sommeil qui vous alourdit, vous abrutit, comme si on perdait tout l’effet de l’effort que l’on a fait la journée précédente; et le sommeil qui vous éreinte, comme si on avait passé son temps à se battre. »

Le but du sommeil

« Et au fond, le seul but du sommeil c’est que le corps puisse assimiler l’effet de la transe, que cet effet soit accepté partout et que le corps fasse son travail naturel de la nuit en éliminant les toxines. »

« Sri Aurobindo disait (et c’est ce que je faisais sans savoir que c’était cela) que la vraie raison du sommeil, la raison yoguique, c’est de remettre la conscience en contact avec le Sat-Chit-Ananda. »

L’importance du sommeil conscient

« L’utilisation des nuits est une chose excellente qui a un double effet: un effet négatif, ça vous empêche de retomber en arrière, de perdre ce que vous avez gagné (ça, c’est pénible), et un effet positif: vous faites un progrès, vous continuez votre progrès. On utilise la nuit; alors il n’y a plus trace de fatigue.

Deux choses à supprimer : tomber dans l’abrutissement de l’inconscience, avec toutes ces choses du subconscient et de l’inconscient qui remontent, vous envahissent, vous pénètrent; et une suractivité vitale et mentale où l’on passe son temps à se battre littéralement – des batailles terribles. Les gens en sortent moulus, comme s’ils avaient reçu des coups – et ils les ont reçus, ce n’est pas «comme si»! Et je ne vois qu’un moyen, c’est de changer la nature du sommeil. »

La détente

« Pour moi, je me couche très tôt : à huit heures. […] il faut s’étendre à plat et relâcher tous les muscles, tous les nerfs (c’est une chose qu’on peut apprendre facilement), faire ce que j’appelle «le chiffon» sur le lit: qu’il ne reste plus rien. Et si on peut faire cela avec le mental aussi, on se débarrasse de tous les rêves imbéciles qui font que l’on est plus fatigué au réveil que quand on s’est couché: c’est l’activité cellulaire du cerveau qui continue sans contrôle et cela fatigue beaucoup. Donc, une détente totale, une sorte de calme complet, sans tension, où tout est arrêté. Mais ce n’est que le commencement. »

Réciter un mantra

« Après cette détente, j’ai pris l’habitude de répéter mon mantra. »

Mère parle d’un mantra « ou n’importe quel mot qui a un pouvoir pour vous, une parole qui jaillit du cœur spontanément comme une prière et qui résume votre aspiration. »

« Après cette détente sur le lit et un don de soi aussi total que possible, de tout, du haut jusqu’en bas, et une suppression aussi totale que possible de toute résistance de l’ego, on commence à répéter le mantra. Au bout de deux-trois répétitions, je suis en transe (au commencement il me fallait plus longtemps). Et de cette transe, on passe dans le sommeil : la transe dure aussi longtemps qu’elle doit durer et, tout naturellement, spontanément, on passe dans le sommeil. Mais quand on revient de ce sommeil, on se rappelle de tout ! Le sommeil a été comme une continuation de la transe. »

« Même pour ceux qui n’ont jamais été en transe, il est bon de répéter un mantra (ou une parole, une prière) avant de s’endormir. Mais il faut que les mots aient une vie en soi (je ne veux pas dire une signification intellectuelle, rien de ce genre, mais une vibration). Et sur le corps, l’effet est extraordinaire; ça se met à vibrer, vibrer, vibrer… et tranquille, on se laisse aller, comme si on voulait s’endormir. Et le corps vibre de plus en plus, de plus en plus, de plus en plus, et on s’en va.
Ça, c’est la guérison du tamas. »

Couper son sommeil en tranches

« J’ai remarqué que si on coupait son sommeil en tranches (c’est une habitude à prendre), les nuits s’améliorent. C’est-à-dire qu’il faut pouvoir revenir à sa conscience normale et à son aspiration normale à certains intervalles, revenir à l’appel de la conscience… Mais il ne faut pas se servir d’un réveil! Quand on est en transe, ce n’est pas bon d’être secoué.

Au moment de s’en aller, on peut faire une formation, dire: «Je me réveillerai à telle heure» (on fait cela très bien quand on est enfant).

Pour la première couche de sommeil, il faut compter au moins trois heures; pour la dernière, une heure suffit. Mais la première doit avoir trois heures minimum. Au fond, il faudrait rester couché au moins sept heures: en six heures on n’a pas le temps de faire grand-chose (naturellement, je me place au point de vue de la sâdhanâ, pour rendre les nuits utiles). »

« Mais vraiment, normalement, on ne doit se réveiller que quand le Contact a été établi. C’est pour cela qu’il est très mauvais de se réveiller d’une façon artificielle (avec un réveil, par exemple), parce qu’on perd sa nuit. »

Comment organiser sa nuit ?

« Pour moi, maintenant, ma nuit est organisée : je me couche à 8 heures et me lève à 4, ce qui fait une très longue nuit, coupée en trois tranches. Et je me lève ponctuellement à 4 heures du matin; mais je suis toujours éveillée dix minutes ou un quart d’heure avant, et je fais la révision de la nuit: les rêves, les activités, etc., si bien que quand je me lève, je suis pleinement active. »

L'Agenda du 04 juin 1960 - Extrait complet

(Le disciple se plaint de ses mauvaises nuits)

Si on se réveille fatigué le matin, c’est à cause du tamas (1) pas autre chose: une masse formidable de tamas; je m’en suis aperçue quand j’ai commencé à faire le yoga du corps. Et c’est inévitable tant que le corps n’est pas transformé.

Pour moi, je me couche très tôt: à huit heures. Il y a encore du bruit partout mais cela n’a aucune importance; au moins, je suis sûre de ne plus être dérangée. Alors il faut s’étendre à plat et relâcher tous les muscles, tous les nerfs (c’est une chose qu’on peut apprendre facilement), faire ce que j’appelle «le chiffon» sur le lit: qu’il ne reste plus rien. Et si on peut faire cela avec le mental aussi, on se débarrasse de tous les rêves imbéciles qui font que l’on est plus fatigué au réveil que quand on s’est couché: c’est l’activité cellulaire du cerveau qui continue sans contrôle et cela fatigue beaucoup. Donc, une détente totale, une sorte de calme complet, sans tension, où tout est arrêté. Mais ce n’est que le commencement.

Après cette détente, j’ai pris l’habitude de répéter mon mantra. Mais il y a quelque chose de très curieux avec ces mantras (je ne sais pas comment sont les mantras des autres: je parle du mien, celui que j’ai trouvé moi- même; il est venu spontanément), c’est que, suivant les occasions, les moments, suivant ce qu’on pourrait appeler le but dans lequel on le répète, il a des effets tout à fait différents. Par exemple, pendant ma promenade de long en large dans ma chambre, je m’en sers pour établir le contact: mon mantra est un mantra d’évocation; je fais l’évocation du Suprême et j’établis le contact avec le corps.

Et c’était cela, la première raison d’être de mon japa. Car le son a une puissance en soi, et en obligeant le corps à répéter un son, on l’oblige en même temps à recevoir la vibration. Mais je me suis aperçue que si quelque chose se dérangeait dans le fonctionnement du corps (une douleur, un désordre, un commencement de maladie) et que je répétais d’une certaine façon mon mantra (les mêmes mots pourtant, le même mantra, mais dit avec une certaine intention et surtout avec un mouvement de surrender – abdication – surrender de la douleur, du désordre – et un appel, comme une ouverture), ça avait un effet merveilleux! Le mantra agit juste comme il faut: de cette façon-là et pas d’une autre. Et au bout d’un moment tout se remet en ordre. En même temps, naturellement, me vient la connaissance précise de la cause du désordre et du moyen de l’arranger; mais indépendamment de cela, le mantra agit sur la douleur elle-même, directement.

J’ai employé mon mantra aussi pour me mettre en transe: après cette détente sur le lit et un don de soi aussi total que possible, de tout, du haut jusqu’en bas, et une suppression aussi totale que possible de toute résistance de l’ego, on commence à répéter le mantra.(2) Au bout de deux-trois répétitions, je suis en transe (au commencement il me fallait plus longtemps). Et de cette transe, on passe dans le sommeil: la transe dure aussi longtemps qu’elle doit durer et, tout naturellement, spontanément, on passe dans le sommeil. Mais quand on revient de ce sommeil, on se rappelle de tout! Le sommeil a été comme une continuation de la transe. Et au fond, le seul but du sommeil c’est que le corps puisse assimiler l’effet de la transe, que cet effet soit accepté partout et que le corps fasse son travail naturel de la nuit en éliminant les toxines. Pour moi, maintenant, les périodes de sommeil n’existent pour ainsi dire pas: quelquefois elles se réduisent à une demi-heure, un quart d’heure. Mais au commencement, j’avais de longues périodes de sommeil: une heure ou même deux heures à la suite. Et quand je me réveillais, il n’y avait pas cette trace d’alourdissement qui vient du sommeil: l’effet de la transe continuait.

Même pour ceux qui n’ont jamais été en transe, il est bon de répéter un mantra (ou une parole, une prière) avant de s’endormir. Mais il faut que les mots aient une vie en soi (je ne veux pas dire une signification intellectuelle, rien de ce genre, mais une vibration). Et sur le corps, l’effet est extraordinaire; ça se met à vibrer, vibrer, vibrer… et tranquille, on se laisse aller, comme si on voulait s’endormir. Et le corps vibre de plus en plus, de plus en plus, de plus en plus, et on s’en va.

Ça, c’est la guérison du tamas.

Et c’est le tamas qui fait le mauvais sommeil. Il y a deux sortes de mauvais sommeil: le sommeil qui vous alourdit, vous abrutit, comme si on perdait tout l’effet de l’effort que l’on a fait la journée précédente; et le sommeil qui vous éreinte, comme si on avait passé son temps à se battre. Et j’ai remarqué que si on coupait son sommeil en tranches (c’est une habitude à prendre), les nuits s’améliorent. C’est-à-dire qu’il faut pouvoir revenir à sa conscience normale et à son aspiration normale à certains intervalles, revenir à l’appel de la conscience… Mais il ne faut pas se servir d’un réveil! Quand on est en transe, ce n’est pas bon d’être secoué.

Au moment de s’en aller, on peut faire une formation, dire: «Je me réveillerai à telle heure» (on fait cela très bien quand on est enfant).

Mais pendant des années je n’ai dormi que deux heures et demie chaque nuit en tout et pour tout. Je veux dire que ma nuit était de deux heures et demie. Et j’allais tout droit à Sat-Chit-Ananda, puis je revenais: les deux heures et demie se passaient comme cela. Mais le corps était fatigué. Ça a duré pendant plus de cinq ou six ans, quand Sri Aurobindo était encore dans son corps. Et dans la journée, j’entrais en transe tout le temps, pour la moindre chose (mais c’était une transe, ce n’était pas un sommeil: j’étais consciente). Mais j’ai bien vu que le corps était affecté, il n’avait plus le temps de brûler ses toxines. (3)

…Il y aurait des choses bien intéressantes à dire sur le sommeil, parce que c’est l’une des choses que j’ai le plus étudiées: dire comment je suis devenue consciente de mes nuits (c’est avec Théon que j’ai appris cela; et maintenant que je sais toutes les choses de l’Inde, je me rends compte que Théon était TRÈS calé). Mais cela m’ennuie beaucoup de dire je: «Je fais ceci, je fais cela…» J’aimerais mieux parler de ces choses sous forme de traité, d’essai sur le sommeil, par exemple. Sri Aurobindo parlait toujours de ses expériences mais c’était très rare qu’il dise je – on a toujours l’air de se vanter!

Sri Aurobindo disait (et c’est ce que je faisais sans savoir que c’était cela) que la vraie raison du sommeil, la raison yoguique, c’est de remettre la conscience en contact avec le Sat-Chit-Ananda. Il y a des gens pour qui cela se fait tout de suite; il y en a d’autres qui prennent huit, neuf, dix heures pour y arriver. Mais vraiment, normalement, on ne doit se réveiller que quand le Contact a été établi. C’est pour cela qu’il est très mauvais de se réveiller d’une façon artificielle (avec un réveil, par exemple), parce qu’on perd sa nuit.

Pour moi, maintenant, ma nuit est organisée: je me couche à 8 heures et me lève à 4, ce qui fait une très longue nuit, coupée en trois tranches. Et je me lève ponctuellement à 4 heures du matin; mais je suis toujours éveillée dix minutes ou un quart d’heure avant, et je fais la révision de la nuit: les rêves, les activités, etc., si bien que quand je me lève, je suis pleinement active.

L’utilisation des nuits est une chose excellente qui a un double effet: un effet négatif, ça vous empêche de retomber en arrière, de perdre ce que vous avez gagné (ça, c’est pénible), et un effet positif: vous faites un progrès, vous continuez votre progrès. On utilise la nuit; alors il n’y a plus trace de fatigue.

Deux choses à supprimer: tomber dans l’abrutissement de l’inconscience, avec toutes ces choses du subconscient et de l’inconscient qui remontent, vous envahissent, vous pénètrent; et une suractivité vitale et mentale où l’on passe son temps à se battre littéralement – des batailles terribles. Les gens en sortent moulus, comme s’ils avaient reçu des coups – et ils les ont reçus, ce n’est pas «comme si»! Et je ne vois qu’un moyen, c’est de changer la nature du sommeil.

1 Tamas: inertie.

2 Mère a ajouté: «Ou n’importe quel mot qui a un pouvoir pour vous, une parole qui jaillit du cœur spontanément comme une prière et qui résume votre aspiration.»

3 Mère nous a fait malheureusement couper beaucoup de choses de ce texte. Nous le regrettons.

S’élever au-dessus du cyclone

Gaëlle — Thu, 28 Mar 2024 03:58:12 +0000

La nuit a été très difficile dans le corps, palpitations très fortes. Une telle intensité !

Est-ce que c’est ce que Satprem appelle une « attaque cardiaque » ?

À l’endormissement, dès que je partais dans le sommeil, j’avais la sensation de ne plus pouvoir respirer, ni de bien avaler ma salive, et je revenais à moi en sursaut.

Malgré l’épuisement, je me suis levée. Enfin, un peu grâce aux chats qui sont venus dans la maison et ont miaulé. Ma première réaction a été de m’énerver et je me suis souvenue de cette phrase de Mère : « Seigneur, que ta Volonté soit faite. »
Si c’est ce que Tu veux alors, je me lève.

Je me suis fait à manger et une demi-heure après je me suis recouchée, avec plus de facilités…

Ce matin, au réveil, je lis ce passage des Entretiens de Mère. Très aidant pour ce que je traverse. Je l’avais un peu perçu dans ce que j’ai vécu hier, mais là c’est beaucoup plus clair.

C’est la condition terrestre, et elle n’est pas très brillante. Mais pour nous, il nous reste une possibilité (je vous en ai déjà parlé plusieurs fois) : même si, en dehors, les choses se gâtent tout à fait et que la catastrophe ne puisse pas être évitée, il nous reste à nous (je veux dire, ceux pour qui la vie supramentale n’est pas un vain rêve, ceux qui ont la foi en sa réalité et l’aspiration de la réaliser ; je ne veux pas dire nécessairement ceux qui sont réunis ici à Pondichéry, dans l’Ashram, mais ceux qui ont entre eux le lien de la connaissance que Sri Aurobindo a donnée et de la volonté de vivre selon cette connaissance), il leur reste la possibilité d’intensifier leur aspiration, leur volonté, leur effort, de rassembler leurs énergies et de raccourcir le temps de la réalisation. Il leur reste la possibilité de faire ce miracle individuel (et collectif dans une petite mesure) de conquérir l’espace, la durée, le temps nécessaires pour cette réalisation ; de remplacer le temps par l’intensité de l’effort, et d’aller assez vite et assez loin dans la réalisation, pour se libérer des conséquences de la situation terrestre actuelle ; de faire une concentration de force, de puissance, de lumière, de vérité, telle que par cette réalisation même on soit au-dessus et à l’abri de ces conséquences, qu’on jouisse de la protection octroyée par la Lumière et la Vérité, par la Pureté — la Pureté divine par la transformation intérieure — et que l’orage puisse passer sur le monde sans qu’il arrive à détruire ce grand Espoir de l’avenir proche ; que l’ouragan n’emporte pas ce commencement de réalisation.

Au lieu de s’endormir dans une quiétude facile et de laisser les choses s’accomplir selon leur rythme propre, si l’on tend sa volonté, son ardeur, son aspiration et que l’on surgisse dans la lumière, alors on peut avoir la tête plus haute; on peut avoir, dans une région supérieure de conscience, de la place pour vivre, pour respirer, pour croître et se développer au-dessus du cyclone qui passe.

C’est possible. Dans une toute petite mesure, cela a été déjà fait au moment de la dernière guerre, quand Sri Aurobindo était là. Cela peut se refaire. Mais il faut le vouloir et que chacun fasse son propre travail aussi sincèrement et aussi complètement qu’il le peut.

Entretiens 1957 – 1958, La Mère

Aspirer, tenir, renforcer ma volonté, aller au-delà de mes peurs, de mes doutes et tendre, tendre encore vers la lumière, pour qu’elle jaillisse.

Que Ta Volonté soit faite

Gaëlle — Tue, 26 Mar 2024 03:47:56 +0000

« Seigneur, que ta Volonté soit faite. » Voilà une phrase qui me fait beaucoup de bien.

Elle m’apporte du détachement, de la paix et comme dit Mère, tout ce je vis est bénéfique pour mon évolution.

Même si je ne comprends pas, si mon mental ne peut pas comprendre ce qui se passe réellement, ne peut pas comprendre la réalité Divine, je garde la foi et j’aspire.

Alors, quand je vois une tension, une peur, un questionnement, une douleur… je me répète « Seigneur, que ta Volonté soit faite ». C’est très aidant.

30 août 1958
(Mère raconte en présence de Pavitra et d’Abhay Singh une vision quelle vient d’avoir:)
C’était juste à 4 heures du matin et c’est cela qui m’a réveillée. Exactement cela… c’était comme si j’étais dans ma salle de bains, ici, et j’avais à ouvrir la porte entre la salle de bains et la chambre de Sri Aurobindo, et au moment où j’ai mis ma main sur le bouton de la porte, j’ai su d’une façon certaine que la destruction m’attendait derrière la porte. Cela avait la forme, l’image, de ces grands envahisseurs de l’Inde, ceux qui ont envahi l’Inde et qui ont naturellement tout détruit quand ils sont arrivés… Mais ce n’était qu’une impression.
Alors il fallait que la porte soit ouverte et j’ai… senti et dit: «Seigneur, que ta volonté soit faite.»
L’agenda Vol. 1

Attaque des forces adverses

Gaëlle — Fri, 15 Mar 2024 12:06:44 +0000

Depuis le 08 mars, je subis des attaques de plus en plus fortes.
Cela se manifeste par des suggestions très présentes (que je n’ai pas vu venir tout de suite)
Et ça s’est insinué de plus en pus pour arriver à de l’agitation mentale.
Le vital est aussi de la partie, puisque la peur s’est tout d’abord invitée.
Je m’en suis distancée et les forces adverses ont emprunté une autre voie.

C’est la première fois que je prends conscience de ce mouvement comme une attaque.
Pour t’expliquer, voici ce qui se passe.
Mon mental s’agite et je suis submergée par un flot de « bonnes idées ».
C’est une invitation à faire, à faire, à faire, dans des proportions assez conséquentes.
C’est cela qui m’a interpellé.
Je me suis dit, c’est le vital inférieur qui s’agite.

Et depuis 3 jours, c’est le physique qui se dérègle.
Grosse fatigue, insomnies, douleurs…

Vu le contexte national et international particulièrement tendu que nous vivons,
(Avec cette menace de guerre)
Je ne suis pas étonnée par ces attaques sur tous les plans.

J’ai relu un extrait des « Forces cachées de la vie » très intéressant pour ce que nous traversons :

La première grande guerre mondiale a été le résultat d’une descente formidable des forces du monde vital (des forces hostiles du monde vital) dans le monde matériel. Même ceux qui ont été conscients de cette descente et qui étaient armés, par conséquent, pour se défendre contre elle, en ont subi les conséquences. Le monde, la terre entière en a subi les conséquences. Il y a eu une détérioration générale au point de vue vital, je dis, qui a été inévitable même pour ceux qui étaient conscients d’où venait la force, d’où venait la détérioration, et qui par conséquent pouvaient lutter consciemment contre elle — ils n’ont pas pu empêcher certains effets de se produire dans l’atmosphère terrestre. Naturellement, les hommes ne savent pas ce qui leur est arrivé ; tout ce qu’ils ont dit, c’est que tout était devenu bien pire depuis cette guerre. C’est tout ce qu’ils ont pu constater. Par exemple, l’état moral est beaucoup descendu. C’est simplement le résultat d’une descente formidable des forces du monde vital : forces de désordre, forces de corruption, forces de détérioration, forces de destruction, forces de violence, forces de cruauté.

Pourquoi cette descente ?

Peut-être était-ce une réaction, parce qu’il y avait une autre Force qui descendait et qui voulait faire son œuvre, et que ces forces-là ne le désiraient pas — ça dérangeait leurs habitudes. C’est comme un gouvernement qui craint qu’on le jette par terre, et alors il intervient avec violence pour garder son pouvoir.
La Mère – Les Forces Cachées de la vie

Cet extrait est venu confirmer ce que je ressentais,
Mais avoir cette vision n’est pas encore une habitude.

Ce que j’essaie d’appliquer avec l’aide de La Mère et de Sri Aurobindo :
Stabiliser chacun de mes corps – mental, vital et physique. Aspirer à la paix et au silence, à l’équilibre et à l’égalité d’âme.
Demander l’aide et la protection de La Mère Divine et du Divin.

Voici quelques lectures qui m’aident et qui t’éclaireront aussi peut-être.

Prières de la Conscience des cellules

Gaëlle — Sun, 25 Feb 2024 10:30:13 +0000

Voici plusieurs prières de la conscience des cellules écrites par Mère tout au long de son travail de transformation dans le corps.

Quand je «marche» là-haut (pour le japa), il y a une série d’invocations ou de prières qui me sont venues (je ne les ai pas choisies: cela m’a été dicté), dans lesquelles j’implore le Seigneur de manifester sa Perfection (et je conçois très bien l’imbécillité de mon expression, mais cela correspond à une aspiration). Quand je parle de «manifester», je veux dire manifester dans ce qui, pour nous, est ce monde matériel, physique, c’est-à-dire sa transformation. (L’agenda – 7 juillet 1961)

À la fin de la démonstration physique [le 2 décembre], tous les enfants en chœur vont prier, et c’est moi qui ai écrit la prière. Je vais te la dire.

Mais je n’y avais pas pensé: on me l’a demandée, je l’ai faite. Ils ont lu le Bulletin probablement, et alors ils ont demandé une prière – une prière qui soit vraiment du corps. Et j’ai répondu:

THE PRAYER OF THE CELLS IN THE BODY

Now that by the effect of the Grace we are slowly emerging out of inconscience and waking up to a conscious life, an ardent prayer rises in us for more light, more consciousness:

«O Supreme Lord of the Universe, we implore Thee, give us the strength and the beauty, the harmonious perfection
needed to be Thy divine instruments upon earth.»

C’est presque une proclamation.Voilà. Alors nous allons mettre cela en français.
Ils vont dire cela après leur démonstration; il paraît qu’ils vont montrer tout l’historique de la culture physique, et puis quand ils auront fini, ils diront: nous ne sommes pas arrivés à la fin, nous sommes au commencement de quelque chose, et voilà notre prière.
J’étais très contente.

Tu dis qu’il y a un progrès?

Un progrès! C’est un progrès formidable! Ils n’avaient jamais pensé, jamais; dans la totalité, là, ils n’avaient jamais pensé à la transformation: ils avaient pensé à devenir les meilleurs athlètes du monde et tous les habituels non-sens.
Le corps, n’est-ce pas, ils ont demandé une prière du CORPS. Ils sont arrivés à comprendre que le corps doit commencer à se transformer en quelque chose d’autre. Avant, ils étaient tout pleins de toute l’histoire de la culture physique dans tous les pays, et le pays où c’est le plus en avance et l’utilisation du corps tel qu’il est et…,

L’Agenda – 22 novembre 1967

Prières de la conscience des cellules (1951-1959)

21 septembre 1951

O mon doux Seigneur,
suprême Vérité
j’aspire à ce que
cette nourriture que
j’absorbe, infuse
dans toutes les cellules
de mon corps
Ta toute-connaissance,
Ta toute-puissance,
Ta toute-bonté.

25 juillet 1958

O mon doux Maître,
Seigneur Dieu de Bonté
et de Miséricorde.

Ce que tu veux qu’on sache, on le saura, ce que tu veux qu’on fasse, on le fera, ce que tu veux qu’on soit, on le sera – à jamais.

Aum – namo – bhagavaté

Car c’est Toi qui es, qui vis et qui sais – c’est Toi qui fais toute chose et qui es le résultat de toute action.

* * *

O my Lord, my Lord!
What you want of me, let me be.
What you want me to do, let me do.

Prières de la conscience des cellules

(les étapes du japa de Mère) 1958-1959

3 octobre 1958

Et le corps dit au Seigneur Suprême:
«Ce que Tu veux que je sois, je le serai,
ce que Tu veux que je sache, je le saurai,
ce que Tu veux que je fasse, je le ferai.»

21 janvier 1959

OM, Seigneur Suprême
Prends possession de ce corps
Manifeste-Toi en lui.

Sans date

O Divine Lumière, Réalité supramentale,
avec cette nourriture, pénètre le corps
totalement, entre dans toutes les cellules,
installe-Toi dans tous les atomes;
que tout devienne parfaitement
sincère et réceptif,
libre de tout ce qui fait
obstacle à ta manifestation,
en somme
ouvre à Toi toutes les parties
de mon corps qui ne sont pas
déjà Toi-même.

Janvier 1959

Invocation

Seigneur, Dieu de bonté et de miséricorde,
Seigneur, Dieu d’unité souveraine,
Seigneur, Dieu de beauté et d’harmonie,
Seigneur, Dieu de puissance et de réalisation,
Seigneur, Dieu d’amour et de compassion,
Seigneur, Dieu de silence et de contemplation,
Seigneur, Dieu de lumière et de connaissance,
Seigneur, Dieu de vie et d’immortalité.
Seigneur, Dieu de jeunesse et de progrès,
Seigneur, Dieu d’abondance et de plénitude,
Seigneur, Dieu de force et de santé,
Seigneur, Dieu de paix et d’immensité,
Seigneur, Dieu de pouvoir et d’invincibilité,
Seigneur, Dieu de la Vérité victorieuse.
Prends possession de ce corps,
Manifeste-toi en lui.

Sans date 1959 (?)

OM, Seigneur Suprême
Prends possession de ces cellules
Prends possession de ce cerveau
Prends possession de ces nerfs
Prends possession de ce corps

Prends possession de cette matière
Prends possession de ces atomes
OM, Seigneur Suprême
Manifeste Ta Splendeur

Sans date 1959 (?)

Om, Seigneur Suprême, Dieu de Vérité et de Perfection.
Seigneur, Dieu de Pureté et de Perfection
Dieu de Justice et de Paix
Dieu d’Amour et de Félicité

Janvier 1959

I am not a scholar
I am a creative force in action, that is all.
All depends on the Lord’s Will.
If such is His will,
when I have to know, I know,
when I have to fight, I fight,
when I have to love, I love,
and always there is the need to love, to know and to fight

Janvier 1959

O mon doux Seigneur,
Toi seul, Tu es grand,
Toi seul, Tu vois grand,
Toi seul peux me conduire là où je veux aller.

Janvier 1959

O Seigneur, qu’il est doux d’avoir besoin de Toi!…

9 octobre 1959 (Dourga)

Tu es ma Lumière, ma Puissance
et ma Joie
Tu es ma Réalisation
souveraine.

9 octobre 1959 (Dourga)

O Seigneur, Tu es ma paix, ma puissance et ma joie,
Tu es ma réalisation souveraine.

9 octobre 1959 (Dourga)

Om
Seigneur Suprême,
Tu es ma Lumière, ma Puissance
et ma Joie
Tu es ma Réalisation souveraine.

Sans date

Om, Seigneur Suprême, Dieu de bonté et de miséricorde,
Om, Seigneur Suprême, Dieu d’amour et de compassion,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de ces cellules,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de ce cerveau,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de ces nerfs,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de cette pensée,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de cette parole,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de cette action,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de ce corps,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de ce cœur,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de cette matière, Om, Seigneur Suprême, prends possession de ces atomes,
Om, Seigneur Suprême, prends possession du subconscient,
Om, Seigneur Suprême, prends possession de l’inconscient.

Om, namo, bhagavaté

Om, Seigneur Suprême, Dieu de bonté et de miséricorde
Om, Seigneur Suprême, Dieu d’amour et de félicité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Volonté
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Vérité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Pureté
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Perfection
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Unité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Eternité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Infinité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Immortalité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Silence
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Paix
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Existence
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Conscience
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Toute-Puissance
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Félicité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Connaissance
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Omniscience
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Sagesse
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Egalité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Intensité
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Lumière
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Harmonie
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Compassion
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ta Beauté
Om, Seigneur Suprême, manifeste Ton Amour
Om, Seigneur Suprême, remporte Ta Victoire.
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême

Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Gloire à Toi, Seigneur triomphateur suprême
Mahima Tawaïwa prabho parama jitwara
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté

Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om, namo bhagavaté
Mahima tawaïwa prabho parama jitwara
Om Tat Sat
Om Sat Chittapas Ananda
Om namo bhagavaté
Om mon doux Seigneur
OM, mon Bien-Aimé

21 février | Jour de Darshan

Gaëlle — Thu, 22 Feb 2024 09:52:20 +0000

Il y a d’habitude une descente [au moment du Darshan], mais il y a aussi à ces moments-là une grande opposition à la descente. Correspondance avec Nirodbaran

Ce mois-ci, il y a 2 jours importants :
le 21 février – Jour du Darshan de Mère, anniversaire de sa naissance (21 février 1878)

et le 29 février – 17e anniversaire de la descente du Supramental sur la Terre (29 février 1956)

Le mot Darshan n’est pas un mot avec lequel je suis familière. Certainement mon côté « occidental ».
Je suis donc allée chercher sa signification.

Darshan ou darśana (sanskrit IAST ; devanāgarī : दर्शन, « vue, vision ») est un terme de l’hindouisme qui signifie « vision du divin », « être en présence de la divinité » ou encore « vision de l’idole dans le sanctuaire d’un temple ».
Le darshan est donc un moment où le dévot est en contact visuel direct avec l’idole d’un dieu, un avatar, un maître spirituel vivant ou la représentation d’un maître défunt. Il peut s’agir d’une vision concrète (être en présence du maître et recevoir sa bénédiction) ou d’une vision intérieure déclenchée par l’émotion des circonstances (lieu, méditation, etc.). Le darshan est donc considéré comme une expérience spirituellement bénéfique et, dans sa compréhension la plus populaire, aurait un pouvoir de guérison à divers degrés, selon les prétentions de ceux qui l’accomplissent. (source : wikipedia)

J’abordais cette journée avec une idée toute faite. Pour moi, c’était un jour léger, joyeux, agréable.

Et puis quelqu’un a attiré mon attention sur l’intensité que pourrait avoir cette journée. Parce que cette journée peut être une opportunité pour voir des choses que je ne veux pas voir, pour prendre conscience de mes résistances, de mes limitations, des jeux subtils des forces adverses dans le mental, le vital…

Ce partage a résonné toute la matinée, avec en parallèle un vital qui se rebellait fortement. Je me suis rendue compte que j’avais une vision très duelle et très idéaliste de cette journée de Darshan.
Une journée où je peux me relier un peu plus avec Mère, avec le Divin, la Vérité, la Lumière…une journée « spirituellement bénéfique » était forcément « agréable » pour moi.

Et bien pas du tout ! J’ai été merveilleusement bien guidée hier pour changer ma perception et abandonner ces croyances

Tout d’abord il y a eu ce partage qui m’a amené vers ce changement de perception, merci à cette personne.

Puis, un extrait du témoignage d’André H. qui a rencontré Mère.
Il explique que la première fois qu’il l’a rencontrée, il « envoyait des vibrations très négatives ». Il a eu honte de ce qui se passait en lui, de voir comme un nuage noir qui grandissait de plus en plus et qui sortait de son être. Ça a pris une telle ampleur, qu’il s’est abandonné.

Et là, sa perception de Mère a changé. Il l’a regardé, comme pour s’excuser de sa limitation et elle lui a sourit avec un amour incroyable et lui a dit : « Ne t’en fais pas, ce n’est rien tout ça. C’est pas important. » Avec son amour, elle venait de rejeter la force adverse qui venait en lui.

Ces deux expériences m’ont permis de prendre conscience de ce que je devais purifier et offrir à La Mère.

Ces inconforts, ces réactions, ces difficultés sont là pour me montrer les failles qui sont là et qui ont besoin d’être transformées pour que les forces adverses ne s’y engouffrent plus.

>> Pour voir le témoignage d’André H.

Rencontre avec Mère

Gaëlle — Tue, 23 Jan 2024 09:34:41 +0000

Voici une série de témoignages de personnes ayant rencontrées Mère.

Merci à Fred Cebron pour cette merveilleuse réalisation.

La sincérité – La Mère

Gaëlle — Mon, 22 Jan 2024 07:10:31 +0000

Voici plusieurs enregistrements de Mère, tirés des Entretiens de 1956, sur la Sincérité.

Le 1er août 1956

Quelle est la vertu fondamentale à cultiver pour se préparer à la vie spirituelle ?

Je l’ai dit bien des fois, mais c’est une occasion de le répéter : c’est la sin-cé-ri-té.

Une sincérité qui doit devenir totale et absolue, parce que seule la sincérité est une protection sur le chemin spirituel. Si vous n’êtes pas sincère, dès le second pas vous êtes sûr de tomber et de vous casser le nez. Il y a toutes sortes de forces, de volontés, d’influences, d’entités qui sont là à guetter la moindre petite faille dans cette sincérité et qui, immédiatement, se précipitent par cette faille et commencent à vous désorganiser.

Par conséquent, avant de rien faire, de rien commencer, de rien essayer, soyez sûr d’abord que vous êtes non seulement aussi sincère que vous pouvez l’être, mais que vous avez l’intention de le devenir encore bien davantage.

Parce que c’est votre seule protection.

Le 19 décembre 1956

« Est-il possible pour un être humain d’être parfaitement sincère ? »

Et il y a une suite à cette question :

« Est-ce qu’il y a une sincérité mentale, une sincérité vitale, une sincérité physique ? Quelle différence y a-t-il entre ces sincérités ? »

Naturellement, le principe de la sincérité est le même partout, mais le fonctionnement est différent suivant les états d’être. Quant à la première question, on pourrait simplement répondre par : non, si l’homme reste ce qu’il est. Mais il a la possibilité de se transformer suffisamment pour devenir parfaitement sincère.

Pour commencer, il faut dire que la sincérité est une chose progressive, et à mesure que l’être progresse et se développe, à mesure que l’univers se déroule dans le devenir, la sincérité doit aller en se perfectionnant sans cesse. Tout arrêt dans ce développement change nécessairement la sincérité d’hier en une insincérité de demain.

Pour être parfaitement sincère, il est indispensable de n’avoir aucune préférence, aucun désir, aucune attraction, aucun dégoût, aucune sympathie ni antipathie, aucun attachement, aucune répulsion. Il faut être dans une vision totale, intégrale des choses, où tout est à sa place et où l’on a une attitude similaire vis-à-vis de toutes choses : l’attitude de la vision vraie. Ce programme est évidemment très difficile à réaliser pour un être humain. À moins qu’il n’ait décidé de se diviniser, il paraît presque impossible qu’il puisse être libre de tous ces contraires en lui. Et pourtant, tant qu’on les porte en soi, on ne peut pas être parfaitement sincère. Automatiquement, le fonctionnement mental, vital, et même physique, est faussé. J’insiste sur le physique, parce que même le fonctionnement des sens est faussé : on ne voit pas, on n’entend pas, on ne goûte pas, on ne sent pas les choses telles qu’elles sont dans leur réalité tant que l’on a une préférence. Tant qu’il y a des choses qui vous plaisent et des choses qui vous déplaisent, tant que l’on a une attraction pour certaines choses et une répulsion pour d’autres, on ne peut pas voir les choses dans leur réalité; on les voit à travers sa réaction, sa préférence ou sa répulsion. Les sens sont des instruments qui se faussent, de la même façon que les sensations se faussent, que les sentiments se faussent et que les pensées se faussent. Par conséquent, pour être sûr de ce que vous voyez, de ce que vous sentez, de ce que vous éprouvez et de ce que vous pensez, il faut que vous ayez un détachement complet ; ce qui n’est évidemment pas une tâche facile. Mais jusqu’à ce moment-là, votre perception ne peut pas être totalement vraie, et par conséquent elle n’est pas sincère.

Naturellement, c’est un maximum. Il y a des insincérités grossières que tout le monde comprend et sur lesquelles, je pense, il n’est pas nécessaire d’insister. Comme, par exemple, de dire une chose et d’en penser une autre, de prétendre que l’on fait une chose et d’en faire une autre, d’exprimer une volonté qui n’est pas votre volonté vraie. Je ne parle même pas du mensonge tout à fait grossier qui consiste à dire autre chose que ce qui est ; mais même cette façon diplomatique d’agir qui consiste à faire une chose avec l’idée d’obtenir un certain résultat, à dire une chose en s’attendant à ce qu’elle produise un certain effet, toute combinaison de ce genre qui vous porte naturellement à vous contredire vous-même, est un genre d’insincérité assez grossière que tout le monde peut reconnaître facilement.

Mais il y en a d’autres plus subtiles, qui sont difficiles à discerner. Par exemple, tant que vous avez en vous des sympathies et des antipathies, tout naturellement et pour ainsi dire spontanément, vous aurez une perception favorable de ce qui vous est sympathique, et une perception défavorable de ce qui vous est antipathique (de ce qui, ou de ceux qui). Et là aussi, le manque de sincérité sera flagrant. Pourtant, vous pouvez vous tromper vous-même et ne pas percevoir que vous êtes insincère. Alors dans ce cas, vous avez pour ainsi dire la collaboration de l’insincérité mentale. Parce qu’il est vrai qu’il y a des insincérités d’un caractère un peu différent suivant les états d’être ou les parties de l’être. Seulement, l’origine de ces insincérités sera toujours un mouvement analogue provenant du désir et de la recherche de fins personnelles — de l’égoïsme, de cette combinaison de toutes les limitations provenant de l’égoïsme et de toutes les déformations provenant du désir.

Au fond, tant que l’ego est là, on ne peut pas dire qu’un être soit parfaitement sincère, même s’il s’efforce de le devenir. Il faut dépasser l’ego, s’abandonner totalement à la Volonté divine, se donner sans réserve et sans calcul… alors on peut être parfaitement sincère, mais pas avant.

Cela ne veut pas dire qu’il ne faille pas faire d’effort pour être plus sincère que l’on n’est, en se disant : « Bien, j’attendrai que mon ego disparaisse pour être sincère », parce qu’on peut renverser les termes et dire que si vous n’essayez pas sincèrement, jamais votre ego ne disparaîtra. Par conséquent, la sincérité est la base de toute réalisation véritable, elle est le moyen, le chemin — et elle est aussi le but. Sans elle, vous êtes sûr de faire d’innombrables faux pas et d’avoir constamment à réparer le mal que vous vous êtes fait à vous-même et aux autres.

Il y a d’ailleurs une joie merveilleuse à être sincère. Chaque acte de sincérité porte en lui-même sa propre récompense : le sentiment de purification, d’élévation, de libération que l’on sent quand on a rejeté ne serait-ce qu’une parcelle du mensonge.

La sincérité, c’est la sauvegarde, c’est la protection, c’est le guide, et finalement c’est la puissance transformatrice.

Le 08 août 1956

Douce Mère, Sri Aurobindo écrit :

« Un feu psychique doit être allumé au-dedans, dans lequel tout est jeté revêtu du Nom Divin. » (La Synthèse des Yogas, vol. i, p. 184)

Le feu psychique n’est-il pas toujours allumé ?

Il n’est pas toujours allumé.

Alors comment l’allume-t-on ?

Par l’aspiration.
Par la volonté de progrès, par l’élan vers la perfection.
C’est surtout la volonté de progresser et de se purifier qui allume le feu. La volonté de progresser. Les gens qui ont une forte volonté, s’ils la tournent vers le progrès spirituel et la purification, ils allument automatiquement le feu au-dedans d’eux.

Et chaque défaut que l’on veut guérir, ou chaque progrès que l’on veut faire, si l’on jette tout cela dans le feu, il brûle avec une intensité nouvelle. Et ce n’est pas une image, c’est un fait dans le physique subtil. On peut sentir la chaleur de la flamme, on peut voir, dans le physique subtil, la lumière de la flamme. Et quand il y a quelque chose dans la nature qui empêche d’avancer et qu’on le jette dans ce feu, cela se met à brûler et la flamme devient plus intense.

«… en s’incarnant dans l’acte, la dévotion rend non seulement le chemin large et plein et dynamique, mais elle apporte tout de suite sur le dur chemin des œuvres dans le monde, un élément divinement passionné, un élément de joie et d’amour qui fait souvent défaut au début quand l’austère volonté spirituelle poursuit seule l’ascension escarpée dans la tension et la lutte pour monter, tandis que le cœur reste encore endormi ou contraint au silence. Si l’esprit de l’amour divin peut entrer, la sécheresse du chemin diminue, la tension s’allège ; il y a une douceur et une joie au cœur même de la difficulté et de la lutte. » (La Synthèse des Yogas, vol. i, p. 183)

Comment sentir la douceur et la joie quand on se trouve dans une difficulté ?

Justement, si la difficulté est d’ordre égoïste ou personnel, si l’on en fait l’offrande et qu’on la précipite dans le feu de purification, immédiatement on sent la joie du progrès. Si on le fait sincèrement, tout de suite il y a un élan de joie.

C’est évidemment ce qu’il faut faire au lieu de se désespérer ou de se lamenter. Si on en fait l’offrande, et sincèrement que l’on aspire à la transformation et à la purification, alors on sent tout de suite la joie naître au fond du cœur. Même quand la difficulté est un gros chagrin, on peut faire cela avec beaucoup de succès. On s’aperçoit que derrière le chagrin, si intense qu’il soit, il y a une joie divine.

Est-il possible, sans pouvoirs occultes conscients, d’aider ou de protéger à distance quelqu’un qui est en difficulté ou en danger? Si oui, quelle est la façon pratique de procéder ?

Puis une sous-question :

Que peut la pensée ?

Nous ne parlerons pas du tout des procédés occultes; quoique, pour dire la vérité, tout ce qui se passe dans l’invisible soit occulte, par définition. Mais enfin pratiquement, il y a deux procédés, qui ne s’excluent pas et qui se complètent, mais que l’on peut employer séparément si l’on est plus enclin à l’un qu’à l’autre.

Il est évident que la pensée fait partie de l’un des moyens, une partie assez importante. Je vous ai déjà dit plusieurs fois que, si l’on pense clairement et fortement, on fait une formation mentale, et que toute formation mentale est une entité indépendante de son formateur, qui a sa vie propre et qui tend à se réaliser dans le monde mental (je ne veux pas dire que vous voyez votre formation avec vos yeux physiques, mais elle existe dans le monde mental, elle a une existence qui lui est propre et qui est indépendante). Si vous avez fait une formation dans un but précis, toute sa vie tendra à la réalisation de ce but. Par conséquent, si vous voulez aider quelqu’un à distance, vous n’avez qu’à former très clairement, d’une façon très précise et très forte, le genre d’aide que vous voulez donner et le résultat que vous voulez obtenir. Cela aura de l’effet. Je ne peux pas dire que ce soit tout-puissant, parce que le monde mental est plein d’innombrables formations de ce genre et que, naturellement, elles s’entrechoquent et se contredisent; par conséquent, c’est la plus forte et la plus persistante qui aura le dessus.

Alors, qu’est-ce qui donne de la force et de la persistance aux formations mentales ? C’est une émotion et une volonté. Si vous savez ajouter à votre formation mentale une émotion, une affection, une tendresse, un amour, et une intensité de volonté, un dynamisme, elle aura beaucoup plus de chances de succès. C’est la première méthode. Elle est à la portée de tous ceux qui savent penser, et encore plus de ceux qui savent aimer. Mais comme je l’ai dit, le pouvoir est limité et il y a une grande compétition dans ce monde.

Par conséquent, même si l’on n’a aucune connaissance, mais que l’on ait confiance en la Grâce divine, si on a la foi qu’il y a quelque chose dans le monde, qui est la Grâce divine, et que ce Quelque chose peut répondre à une prière, à une aspiration, à une invocation, alors, lorsqu’on a fait sa formation mentale, si on l’offre à la Grâce et qu’on lui fasse confiance, qu’on lui demande d’intervenir et qu’on ait la foi qu’Elle interviendra, alors vraiment vous avez une chance de succès.

Essayez, et puis vous verrez bien le résultat.

Mais, Mère, quand on prie sincèrement pour l’intervention de la Grâce, on s’attend à un résultat particulier, n’est-ce pas ?

Pardon, cela dépend de la teneur de la prière. Si simplement on invoque la Grâce, ou le Divin, et que l’on s’en remette à Lui, on ne s’attend pas à un résultat particulier. Pour s’attendre à un résultat particulier, il faut formuler sa prière, il faut demander quelque chose. Si tu as seulement une grande aspiration vers la Grâce divine, et que tu L’évoques, que tu L’implores, sans rien Lui demander de précis, c’est la Grâce qui choisira ce qu’Elle fera pour toi, ce n’est pas toi.

C’est mieux, non ?

Ah ! ça, c’est une autre question.
Évidemment, c’est peut-être d’une qualité supérieure ! Mais enfin, si l’on veut une chose précise, il vaut mieux la formuler.

Si on a une raison spéciale d’invoquer la Grâce, il vaut mieux le formuler d’une façon exacte et claire.

Naturellement, si l’on est dans un état de complète soumission et que l’on se donne tout entier, que simplement on s’offre à la Grâce et qu’on La laisse faire ce qu’Elle veut, c’est très bien. Mais après cela, il ne faut pas discuter ce qu’Elle fait ! il ne faut pas Lui dire : « Oh ! j’avais fait cela avec l’idée d’avoir ceci », parce que, si l’on a vraiment l’idée d’obtenir quelque chose, il vaut mieux le formuler en toute sincérité, simplement, tel qu’on le voit. Après, c’est à la Grâce de choisir si Elle le fait ou si Elle ne le fait pas ; mais en tout cas, on aura formulé clairement ce que l’on désirait. Et il n’y a pas de mal à cela.

Où cela devient mauvais, c’est quand la demande ne vous est pas accordée et que l’on se révolte. Alors naturellement, cela devient mauvais. C’est à ce moment-là qu’il faut comprendre que le désir que l’on a, ou l’aspiration, peut ne pas être très éclairé et que l’on a peut-être demandé quelque chose qui n’était pas exactement ce qui était bon pour soi-même. Alors à ce moment-là, il faut être sage et dire simplement : « Eh bien, que ta Volonté soit faite. » Mais tant que l’on a une perception intérieure et une préférence intérieure, il n’y a aucun mal à la formuler. C’est un mouvement très naturel.

Par exemple, si l’on a fait une bêtise, ou que l’on ait com- mis une faute et que vraiment, sincèrement, on désire ne plus recommencer, eh bien, je ne vois aucun mal à le demander. Et en fait, si on le demande avec sincérité, une vraie sincérité intérieure, il y a beaucoup de chances pour que ce soit accordé.

Il ne faut pas croire que le Divin aime à vous contredire. Il n’y tient pas du tout ! Il peut percevoir mieux que vous quel est votre propre bien ; mais c’est seulement quand c’est tout à fait indispensable qu’il contredit votre aspiration. Autrement, il est toujours prêt à donner ce qu’on demande.

C’est tout ?

(silence)

Il y a ici trois textes pour lesquels on m’a demandé des commentaires, ou des explications. Le dernier est comme une continuation de ce que nous venons de dire ; je vais commencer par celui-là :

« Si l’on était en union avec la Grâce, si on La voyait partout, on commencerait à vivre une vie d’exultation, de toute-puissance, de bonheur infini.

« Et ce serait la meilleure collaboration possible à l’Œuvre divine. »

(Entretien du 1er août 1956)

La première condition n’est pas si facile à réaliser. C’est le résultat d’un accroissement conscient, d’une observation constante et d’une expérience perpétuelle dans la vie.

Je vous ai déjà dit cela plusieurs fois. Quand vous êtes dans un ensemble de circonstances et que certains événements se produisent, souvent ces événements contredisent votre désir ou ce qui vous semble être le meilleur, et il vous arrive souvent de le regretter et de vous dire : « Ah ! comme ç’aurait été bien autrement, comme ceci ou comme cela », pour des petites choses, pour de grandes choses… Puis les années passent, les événements se déroulent; vous progressez, vous devenez plus conscient, vous comprenez mieux, et quand vous regardez en arrière, vous vous apercevez — d’abord avec étonnement, puis plus tard avec un sourire — que ces fameuses circonstances qui vous paraissaient tout à fait néfastes ou défavorables étaient justement la meilleure chose qui pouvait vous arriver pour vous faire faire le progrès que vous deviez faire. Et si vous êtes tant soit peu sage, vous vous dites : « Vraiment, la Grâce divine est infinie. »

Alors, quand ce phénomène vous sera arrivé un certain nombre de fois, vous commencerez à comprendre que, malgré l’aveuglement des hommes et les apparences trompeuses, c’est la Grâce qui est à l’œuvre partout, et qui fait qu’à chaque minute c’est le mieux possible qui se produit, dans l’état où se trouve le monde à cette minute-là. C’est parce que notre vision est limitée, ou même que nous sommes aveuglés par nos propres préférences, que nous ne pouvons pas discerner que les choses sont ainsi.

Mais quand on commence à le voir, alors on entre dans un de ces émerveillements que rien ne peut décrire. Parce que, derrière les apparences, on perçoit cette Grâce — infinie, merveilleuse, toute-puissante — qui sait tout, organise tout, arrange tout, et nous mène, que nous le voulions ou ne le voulions pas, que nous le sachions ou ne le sachions pas, vers le but suprême, c’est-à-dire l’union avec le Divin, la prise de conscience de la Divinité et l’union avec Elle.

Alors on vit, dans l’Action et la Présence de la Grâce, une vie pleine de joie, d’émerveillement, du sens d’une puissance merveilleuse, et en même temps d’une confiance si paisible, si totale, que rien ne peut plus l’ébranler.

Et quand on est dans cet état de parfaite réceptivité et de parfaite adhésion, on diminue d’autant la résistance du monde à l’Action divine; par conséquent, c’est la collaboration la meilleure que l’on puisse apporter à l’Action du Divin. On comprend ce qu’Il veut, et avec toute sa conscience, on adhère à Sa Volonté.

Le mantra de Mère

Gaëlle — Wed, 17 Jan 2024 08:08:24 +0000

« J’ai vu que le mantra a un effet organisateur sur le subconscient, sur l’inconscient, sur la matière, sur les cellules du corps, tout ça – cela prend du temps, mais par répétition et persistance, à long terme il a un effet.
Cela a le même effet que de faire des exercices quotidiens au piano, par exemple. Vous les répétez mécaniquement et à la fin vos mains sont remplies de conscience – cela remplit le corps de conscience.
Le son a un pouvoir en soi, et en obligeant le corps à répéter un son, vous le contraignez à recevoir la vibration en même temps.
Mais les mots doivent avoir une vie propre (je ne veux pas dire un sens intellectuel, rien de tel, mais une vibration).
Et l’effet sur le corps est extraordinaire: il commence à vibrer et à vibrer et à vibrer … »
Mère

Ôm Namo Bhagavaté

Le premier mot représente…

Je mets «représente», parce que le mot est toujours une forme symbolique de quelque chose qui le dépasse infiniment. C’est l’une des choses que l’on doit sentir : c’est comme un moyen de contact. Un moyen de contact que l’on rend de plus en plus efficace, d’abord par la sincérité de la concentration, de l’aspiration, puis par l’usage, par l’emploi, en ayant soin de toujours garder le contact avec Ce qui est au-delà quand on l’emploie. Et ça fait comme une concentration, comme si le mot se chargeait de force, se chargeait de plus en plus comme une batterie, mais une batterie qui peut prendre indéfiniment. Alors j’ai mis (ce qui m’a paru plus exact) :

Le premier mot «représente». Il représente : L’invocation suprême…

C’est-à-dire Ce que l’on peut atteindre de plus haut dans l’aspiration et dans l’invocation – ce qui est le plus pur, le plus haut. «Le plus pur», je veux dire : être exclusivement sous l’influence du Divin.

Alors j’ai mis :
l’invocation suprême
l’invocation du Suprême

Le premier mot, on invoque le Suprême dans tout ce que l’on peut atteindre et tout ce que l’on atteindra, et indéfiniment. Ce doit être un mot progressif.

Le deuxième mot représente : Le don total de soi…

On invoque, puis on fait le don total de soi. La soumission parfaite. Soumission parfaite dans tous les états d’être. Ça vient progressivement, ça vient à travers des années de répétition, mais c’est cela que le mot doit représenter quand on le dit : le don total de soi à… ce Suprême, qui dépasse naturellement toute conception. La soumission parfaite, c’est-à-dire la soumission spontanée, qui ne demande ni effort ni rien – une soumission qui doit être tout à fait spontanée. Ça aussi, c’est quelque chose qui s’atteint petit à petit ; c’est pourquoi j’ai dit que le mantra est progressif, en ce sens qu’il se perfectionne de plus en plus.

Le troisième mot représente : L’aspiration…

Ce n’est pas exactement ce que l’on demande, mais c’est…Vraiment, il n’y a que le mot aspiration. C’est infiniment plus qu’espérer : il y a la certitude que ce sera comme cela, mais on n’oublie jamais que c’est ÇA que l’on veut. Et j’ajoute : Ce que la manifestation…

Vraiment, c’est la manifestation physique, terrestre ; pour le moment, c’est ce qui nous concerne, mais c’est le début d’autre chose. Alors, pour le moment : Ce que la manifestation doit devenir…

Cette manifestation terrestre doit devenir : Divine.

«Divine», on met dans le mot la réflexion de tout ce que l’on a mis dans le mot «Suprême».

Mais je l’ai dit en commençant, toute activité mentale diminue le pouvoir ; ce doit être l’élan de tout l’être, avec aussi peu de pensée que possible.

Ça, je peux te le donner (Mère donne sa note). Tu peux le garder.

Les trois mots, tu les connais…

(longue concentration)

ÔM……………………..

Mère, Agenda du 19 février 1965

Sri Aurobindo et Mère, qui sont-ils ?

Gaëlle — Fri, 12 Jan 2024 09:03:18 +0000

Deux Avatars

« Si nous admettons que l’Avatar a pour but de conduire l’évolution, c’est tout à fait raisonnable, le Divin apparaissant sous forme d’Avatar dans les grandes étapes de transition, et de Vibhoûti pour faciliter les transitions mineures. »
Sri Aurobindo, Lettres sur le yoga

Avatar, mot sanskrit (langage ancien de l’Inde), signifie « descente du ciel ». Mère décrit l’Avatar comme étant « l’incarnation terrestre de la Vérité suprême ». C’est l’incarnation du Divin dans une forme vivante matérialisée, soit dans un être humain.

Sri Aurobindo explique que « L’humanité traverse à l’heure actuelle une crise évolutive qui secrètement recèle le choix de sa destinée ; car le mental humain est parvenu à un stade où il a accompli un immense développement dans certaines directions, tandis qu’en d’autres il est arrêté et, désorienté, ne peut plus trouver son chemin. […]  

[…] Une vie d’unité, de réciprocité et d’harmonie, née d’une vérité plus profonde et plus vaste de notre être, est la seule vérité de vie qui puisse remplacer avec succès les constructions mentales imparfaites du passé… C’est ce changement, ce remodelage de la vie que l’humanité commence aveuglément à chercher, et de plus en plus, maintenant, avec le sentiment que son existence même dépend de la découverte du chemin. […]  

[…] Ce qui est nécessaire, c’est qu’un changement d’orientation se produise dans l’humanité —, un tournant que quelques-uns, ou même un grand nombre, pourront sentir —, et que les hommes aient la vision de ce changement, qu’ils sentent sa nécessité absolue, perçoivent sa possibilité, aient la volonté de le rendre possible en eux-mêmes et de trouver le chemin. Cette tendance ne fait pas défaut, et elle ne pourra que s’accroître en même temps que s’accroît la tension de cette crise de la destinée humaine. » – La Vie Divine

Pour un changement de cette importance, le Divin doit intervenir lui-même dans sa création. À chaque crise évolutive, il descend et initie le travail. C’est l’arrivée de l’Avatar.

Avec Sri Aurobindo et Mère, se sont deux Avatars qui se sont incarnés simultanément sur terre pour effectuer la même mission. Sri Aurobindo incarne la vibration complète du Seigneur suprême (aspect masculin du Divin) et Mirra Alfassa, celle de la Mère suprême (aspect féminin du Divin).

« Sri Aurobindo et Mère ont ouvert le chemin. Ce n’est pas comme s’il fallait traverser des couches impénétrables : le chemin est ouvert. Et alors tout est possible. »
Satprem, Mère ou La Mutation de la Mort

Sri Aurobindo

Aurobindo Ghose, troisième fils d’un médecin, est né à Calcutta le 15 août 1872. À l’âge de sept ans, il est envoyé en Angleterre, avec ses deux frères, pour y recevoir « l’éducation convenable d’un gentleman anglais ». Il étudie au collège St Paul à Londres, puis au King’s College de l’Université de Cambridge. Aurobindo passe ses années de formation coupé de la culture Indienne, sa culture maternelle.

Il retourne en Inde en 1893 et y travaille durant les 13 années suivantes au service du Maharaja de Baroda et en tant que professeur de collège. Durant cette période, il rejoint un groupe révolutionnaire et joue un rôle important dans les préparatifs secrets pour un soulèvement contre le gouvernement britannique en Inde.

En 1906, peu après la Partition du Bengal, c’est-à-dire la séparation de cette région en deux entités politiques, Sri Aurobindo quitte son poste à Baroda et vient à Calcutta. Il y devient l’un des chefs de file des nationalistes qui luttent pour l’indépendance totale de l’Inde.

Il est le premier leader politique en Inde à mettre ouvertement en avant, dans son journal Bandé Mataram (« Salut à la Mère »), l’idée d’une indépendance complète du pays. En 1907, il est arrêté pour la première fois pour “activités contre l’Etat”, et acquitté par manque de preuves.

Sri Aurobindo commence la pratique du Yoga en 1905 à Baroda. En 1908, il rencontre Lélé, un yogi tantrique, et en trois jours il a une des plus puissantes réalisations que le yoga peut procurer, l’expérience de la conscience du Brahman. En trois jours son mental devient entièrement paisible et vide, sans l’ombre d’une pensée.

En 1910, il se retire de la vie politique active et se rend à Pondichéry afin de se consacrer entièrement à sa vie spirituelle intérieure et à son travail. Son action est maintenant d’un autre ordre.

Le 29 mars 1914, il rencontre pour la première fois Mère, qui deviendra par la suite sa compagne spirituelle. Au cours de ses quarante années à Pondichéry, il développe une nouvelle méthode de pratique spirituelle, le Yoga Intégral. Son but est une réalisation spirituelle qui non seulement libère la conscience de l’homme, mais transforme aussi sa nature. Sri Aurobindo dit : « Mon yoga commence là où les autres finissent. »

De 1914 à 1920, Sri Aurobindo publie une revue en anglais, l’Arya, pour laquelle il écrit la plupart de ses œuvres majeures : Les Fondements de la Culture Indienne, La Synthèse des Yogas, la Vie Divine.

En 1926, à 54 ans, il se retire complètement mais garde un lien étroit avec ses disciples avec lesquels il entretient une énorme correspondance. Il entreprend alors son oeuvre majeure, un poème épique de près de 30000 vers : Savitri.

Le 5 décembre 1950, Sri Aurobindo quitte son corps.

Mère

Mère est née à Paris le 21 février 1878 sous le nom de Mirra Alfassa.

Elle s’intéresse au monde de la peinture et des artistes et à l’âge de seize ans environ, elle commence à suivre les classes de l’Académie Julian, une école de peinture. Plus tard elle étudiera à la prestigieuse Ecole des Beaux Arts. Elle est aussi une excellente pianiste et écrivaine.

Durant son enfance, elle connaît plusieurs expériences occultes mais sans en comprendre le sens ni l’intérêt.

En 1905, elle fait la connaissance de Max Théon, un personnage énigmatique aux pouvoirs occultes extraordinaires, qui lui donne la première explication cohérente des expériences qu’elle a spontanément depuis son enfance. Il lui enseigne alors l’occultisme au cours de deux long séjours qu’elle fait dans son domaine.

En 1914, Mère se rend à Pondichéry où elle rencontre pour la première fois Sri Aurobindo. Elle le reconnait immédiatement comme celui qui, pendant de nombreuses années, a guidé intérieurement son développement spirituel.

Après un séjour de onze mois, elle est obligée de revenir en France en raison du déclenchement de la Première Guerre mondiale.

En avril 1920, Mère rejoint définitivement Sri Aurobindo à Pondichéry, via le Japon et la Chine.

Dans un nouvel acte du drame du monde
Les Deux unis inaugurèrent un âge plus grand.
Sri Aurobindo, Savitri

Lorsque Sri Aurobindo se retire en 1926, Mère organise et développe l’ashram. Sous sa direction, qui s’est poursuivie pendant près de cinquante ans, l’ashram est devenu une grande communauté spirituelle aux multiples facettes.

En 1958, après le départ de Sri Aurobindo, elle se retire à son tour pour aller à la racine du Problème – le changement de la conscience des cellules. De 1958 à 1973, c’est la lente découverte du Grand Passage à la prochaine espèce et d’un nouveau mode de vie dans la matière. Elle confie son extraordinaire exploration de la conscience cellulaire dans le corps humain à Satprem (un de ses disciples) qui recueille toute cette aventure intérieure dans les 13 volumes de l’Agenda de Mère.

En 1952, elle fonde le Sri Aurobindo International Centre of Education et, en 1968, un canton international, Auroville.

Mère quitte son corps le 17 novembre 1973.