En ce moment, les forces hostiles sont très actives, aussi bien la journée que la nuit, et mes journées sont empreintes d’une certaine lourdeur.

Je lutte contre un fort découragement, un dégoût pour ce monde, des peurs, de la confusion. Les suggestions me harcèlent et le corps est douloureux (surtout au niveau des genoux, le centre du subconscient corporel).

Et puis, « le hasard » amène un texte qui recentre. L’extrait ci-dessous est une lumière qui est venue me guider et me donner un nouveau souffle. Il vous apportera peut-être aussi une autre vision.

« C’est sans aucun doute la force hostile au Yoga et à la réalisation divine sur la terre qui agit sur vous en ce moment. C’est la force (une seule force et non de nombreuses) qui circule ici à l’Ashram et s’est répandue de l’un à l’autre. Avec certains, comme Barin, V. et Prashanta, elle a réussi ; d’autres l’ont rejetée et ont pu libérer la lumière de leur âme, s’ouvrir dans cette lumière à la proximité et la constante présence de la Mère, la sentir travailler en eux, et aller de l’avant dans un constant progrès spirituel. D’autres luttent encore, mais en dépit de l’âpreté de leur combat, ils ont été capables de rester fidèles à l’appel divin qui les a conduits ici.

Qu’il s’agisse bien de la même force hostile, même si elle n’était pas visible et palpable pour nous, se révèlerait dans le simple fait qu’elle insuffle toujours les mêmes suggestions dans l’esprit de ses victimes. Ce qui la signale surtout, c’est toujours cette impulsion de quitter l’Ashram, de s’éloigner de la mère et de moi-même, de sortir de l’atmosphère d’ici, et tout de suite. Car cette force ne veut pas laisser le temps à la réflexion, à la résistance, au Pouvoir salvateur, de se faire sentir et d’agir. Ses autres signes sont le doute, la dépression tamasique (Tamas : inertie), un sentiment exagéré d’impureté et d’inaptitude, l’idée que la Mère est lointaine, ne se soucie pas de vous, ne donne pas ce qu’elle devrait, n’est pas divine, avec d’autres suggestions similaires accompagnées d’une incapacité à sentir sa présence ou son aide, l’impression que le yoga n’est pas possible ou ne se fera pas dans cette vie, le désir de s’en aller et de faire quelque chose dans le monde ordinaire – la suggestion variant selon l’esprit de la personne. Si ce n’était pas l’oeuvre de cette unique force hostile invariable, on ne trouverait pas cette exacte similarité dans tous les cas. Chaque fois, ce sont les mêmes obscurités jetées sur l’intelligence, les mêmes mouvements subconscients du vital amenés à la surface, les mêmes impulsions irrationnelles poussant à la même action – le départ, le renoncement à la vérité de l’âme, le refus de l’Amour Divin et de l’Appel Divin. »

Extrait de « Sri Aurobindo & Dilip Kumar Roy – Correspondance 1929-1933 »

Les « difficultés » physiques continuent. Épuisement, essoufflement, palpitations…

À cela se rajoute, depuis 3-4 jours une sensation de chaleur intense. Vivant sous les tropiques, je me dis qu’il fait plus chaud ces derniers jours, mais je vois bien que ce n’est pas cela.

C’est une chaleur intérieure, qui s’expanse vers l’extérieur.

Et ça fait comme des vagues. Tout d’un coup, je sens cet épuisement, cette fatigue intense qui m’envahit et la chaleur qui est là.

Est-ce que j’ai de la fièvre ? Non, ce n’est pas ça.

Comme depuis plusieurs semaines c’est difficile dans le corps, j’ai pris l’habitude d’appeler Mère, de prier et de réciter des mantras le plus souvent possible… la journée, la nuit.

Alors quand cette vague arrive, je me pose et je plonge à l’intérieur en récitant un mantra et en appelant Mère.

Et puis, comme souvent, je cherche une explication, une aide dans leurs écrits.

Et là, j’ai trouvé plusieurs pistes dans Les Carnets d’une apocalypse de Satprem, en voici quelques extraits :

On se demande comment c’est possible, mais le Pouvoir vient avec des densités croissantes, et toujours à la limite du supportable (ou de l’insupportable). Et ce qui est étonnant, c’est qu’avec cette Énergie formidable qui passe à travers le corps, celui-ci se sent sans force, au bord de l’épuisement. Mère remarquait cela aussi. Probablement le Pouvoir doit dissoudre ou purifier beaucoup d’éléments dans le corps (justement ce qui faisait sa densité normale), d’où l’épuisement. C’est tout de même bizarre.
Notre « densité » doit être faite de beaucoup de crasse ( ! )

La résistance engendre la chaleur même qu’il faut pour sortir du système.
C’est valable pour le corps d’un homme autant que pour le corps d’une société ou le corps d’un monde.
On peut sortir du système par la mort, mais c’est la mauvaise façon (ou une façon provisoire).
Il faut une longue patience avec la douleur du monde comme avec la sienne.

Après chaque vague, je retrouve un certain apaisement, tout se calme très rapidement…

J’ai essayé de comprendre ce qui pouvait bien interrompre ce passage vraiment déstabilisant. Une prise de conscience, une posture intérieure, la puissance du mantra …

Je ne sais pas.

J’ai observé ce phénomène quelques jours et c’est dans Lettres sur le yoga de Sri Aurobindo que j’ai trouvé une réponse :

Le feu que vous avez senti était le feu de la purification et la sensation de chaleur venait de ce qu’il brûlait une résistance; lorsqu’elle eut fini de brûler, vous avez ressenti la fraîcheur, la paix et la tranquillité.

Si la conscience demeure tranquille, c’est un fait que le psychique sortira de plus en plus des profondeurs intérieures pour se manifester, et un clair sentiment de ce qui est vrai et spirituellement juste, et de ce qui est erroné ou contraire à la vérité, apparaîtra; il apportera aussi le pouvoir de rejeter ce qui est hostile, erroné ou contraire à la vérité.
Votre expérience du Feu est tout à fait juste; c’est le grand feu de la purification et de la concentration (celle-ci consiste à rassembler la conscience et à l’orienter fixement vers le Divin), le feu que tous doivent traverser pour rejoindre la Mère et s’unir à elle en permanence et totalement.

Ces incidents qui vous effraient sont simplement des impressions projetées sur vous par de petites forces vitales qui veulent vous empêcher (en agissant sur vos nerfs) de faire avancer votre sâdhanâ. Ils ne peuvent en réalité vous faire aucun mal, à condition que vous rejetiez toute peur. Gardez cette pensée sans cesse présente à l’esprit lorsqu’un de ces incidents se produit: « La Mère me protège, rien de néfaste ne peut arriver », car l’ouverture psychique et la foi en la Mère suffisent à vous en protéger. De nombreux sâdhak apprennent à prononcer le nom de la Mère tout en rêvant, lorsqu’ils font des rêves angoissants, et les apparitions qui les menacent deviennent impuissantes ou se dissipent. Vous devez par conséquent refuser de vous laisser intimider et rejeter ces impressions en les traitant par le mépris. Si quelque chose d’effrayant apparaît, faites appel à la protection de la Mère.

Ô Mère Divine,
Ô Seigneur Suprême,
Que votre Force et votre Lumière m’accompagne.
Je m’en remets totalement à votre Volonté, avec Confiance et Joie.
Merci pour votre présence sur ce chemin.

Le Gāyatrī (sanskrit : गायत्री gāyatrī) mantra, aussi appelé Sāvitrī Mantra, provient du Rig-Véda, III, 62, 10. Il est considéré comme le plus sacré du Veda, les textes ancestraux de l’hindouisme. Selon la tradition, c’est le Rishi Vishvamitra qui l’a composé dans sa forme actuelle.

C’est en fait une invocation au soleil, qui peut se faire dans une rivière, lors du lever et du coucher de cette étoile ; c’est aussi une métaphore pour invoquer l’Existence qui illumine nos consciences quotidiennement.

Dans un entretien, Sri Aurobindo explique et précise sa pensée

« We choose the Supreme Light of the divine Sun ; 
we aspire that it may impel our minds.
 »

Nous choisissons la Suprême Lumière du Soleil divin ;
 nous aspirons à ce qu’Elle puisse stimuler nos esprits.

 » The Sun is the symbol of divine Light that is coming down, and Gayatri gives expression to the aspiration asking that divine Light to come down and give impulsion to all the activities of the mind. »

Le Soleil est le symbole de la Lumière divine qui descend, et Gayatri concrétise l’aspiration demandant que cette Lumière divine descende et impulse toutes les activités de l’esprit.

De nombreuses interprétations et traductions existent.
Sri Aurobindo a proposé une version différente du Gayatri mantra, composée par lui-même :

– Devanagari :ॐ तत् सवितुर् वरं ऱुपं ज्योति परस्य धीमहि / यन्नः सत्येन दीपयेत् //

– Sanskrit :om tát savitúr varam rūpam jyotiḥ parasya dhīmahi, yannaḥ satyena dīpayet.

– Anglais : Let us meditate on the most auspicious (best) form of Savitri, on the Light of the Supreme which shall illumine us with the Truth.


– Français : Méditons sur la forme la plus propice de Savitri, sur la Lumière du Suprême qui nous éclairera de la Vérité.

Source Wikipedia

« Si nous admettons que l’Avatar a pour but de conduire l’évolution, c’est tout à fait raisonnable, le Divin apparaissant sous forme d’Avatar dans les grandes étapes de transition, et de Vibhoûti pour faciliter les transitions mineures. »
Sri Aurobindo, Lettres sur le yoga

Avatar, mot sanskrit (langage ancien de l’Inde), signifie « descente du ciel ». Mère décrit l’Avatar comme étant « l’incarnation terrestre de la Vérité suprême ». C’est l’incarnation du Divin dans une forme vivante matérialisée, soit dans un être humain.

Sri Aurobindo explique que « L’humanité traverse à l’heure actuelle une crise évolutive qui secrètement recèle le choix de sa destinée ; car le mental humain est parvenu à un stade où il a accompli un immense développement dans certaines directions, tandis qu’en d’autres il est arrêté et, désorienté, ne peut plus trouver son chemin. […]



[…] Une vie d’unité, de réciprocité et d’harmonie, née d’une vérité plus profonde et plus vaste de notre être, est la seule vérité de vie qui puisse remplacer avec succès les constructions mentales imparfaites du passé… C’est ce changement, ce remodelage de la vie que l’humanité commence aveuglément à chercher, et de plus en plus, maintenant, avec le sentiment que son existence même dépend de la découverte du chemin. […]



[…] Ce qui est nécessaire, c’est qu’un changement d’orientation se produise dans l’humanité —, un tournant que quelques-uns, ou même un grand nombre, pourront sentir —, et que les hommes aient la vision de ce changement, qu’ils sentent sa nécessité absolue, perçoivent sa possibilité, aient la volonté de le rendre possible en eux-mêmes et de trouver le chemin. Cette tendance ne fait pas défaut, et elle ne pourra que s’accroître en même temps que s’accroît la tension de cette crise de la destinée humaine. » – La Vie Divine

Pour un changement de cette importance, le Divin doit intervenir lui-même dans sa création. À chaque crise évolutive, il descend et initie le travail. C’est l’arrivée de l’Avatar.

Avec Sri Aurobindo et Mère, se sont deux Avatars qui se sont incarnés simultanément sur terre pour effectuer la même mission. Sri Aurobindo incarne la vibration complète du Seigneur suprême (aspect masculin du Divin) et Mirra Alfassa, celle de la Mère suprême (aspect féminin du Divin).

« Sri Aurobindo et Mère ont ouvert le chemin. Ce n’est pas comme s’il fallait traverser des couches impénétrables : le chemin est ouvert. Et alors tout est possible. »
Satprem, Mère ou La Mutation de la Mort