En ce moment, les forces hostiles sont très actives, aussi bien la journée que la nuit, et mes journées sont empreintes d’une certaine lourdeur.

Je lutte contre un fort découragement, un dégoût pour ce monde, des peurs, de la confusion. Les suggestions me harcèlent et le corps est douloureux (surtout au niveau des genoux, le centre du subconscient corporel).

Et puis, « le hasard » amène un texte qui recentre. L’extrait ci-dessous est une lumière qui est venue me guider et me donner un nouveau souffle. Il vous apportera peut-être aussi une autre vision.

« C’est sans aucun doute la force hostile au Yoga et à la réalisation divine sur la terre qui agit sur vous en ce moment. C’est la force (une seule force et non de nombreuses) qui circule ici à l’Ashram et s’est répandue de l’un à l’autre. Avec certains, comme Barin, V. et Prashanta, elle a réussi ; d’autres l’ont rejetée et ont pu libérer la lumière de leur âme, s’ouvrir dans cette lumière à la proximité et la constante présence de la Mère, la sentir travailler en eux, et aller de l’avant dans un constant progrès spirituel. D’autres luttent encore, mais en dépit de l’âpreté de leur combat, ils ont été capables de rester fidèles à l’appel divin qui les a conduits ici.

Qu’il s’agisse bien de la même force hostile, même si elle n’était pas visible et palpable pour nous, se révèlerait dans le simple fait qu’elle insuffle toujours les mêmes suggestions dans l’esprit de ses victimes. Ce qui la signale surtout, c’est toujours cette impulsion de quitter l’Ashram, de s’éloigner de la mère et de moi-même, de sortir de l’atmosphère d’ici, et tout de suite. Car cette force ne veut pas laisser le temps à la réflexion, à la résistance, au Pouvoir salvateur, de se faire sentir et d’agir. Ses autres signes sont le doute, la dépression tamasique (Tamas : inertie), un sentiment exagéré d’impureté et d’inaptitude, l’idée que la Mère est lointaine, ne se soucie pas de vous, ne donne pas ce qu’elle devrait, n’est pas divine, avec d’autres suggestions similaires accompagnées d’une incapacité à sentir sa présence ou son aide, l’impression que le yoga n’est pas possible ou ne se fera pas dans cette vie, le désir de s’en aller et de faire quelque chose dans le monde ordinaire – la suggestion variant selon l’esprit de la personne. Si ce n’était pas l’oeuvre de cette unique force hostile invariable, on ne trouverait pas cette exacte similarité dans tous les cas. Chaque fois, ce sont les mêmes obscurités jetées sur l’intelligence, les mêmes mouvements subconscients du vital amenés à la surface, les mêmes impulsions irrationnelles poussant à la même action – le départ, le renoncement à la vérité de l’âme, le refus de l’Amour Divin et de l’Appel Divin. »

Extrait de « Sri Aurobindo & Dilip Kumar Roy – Correspondance 1929-1933 »

Dans cet extrait de L’Agenda – Volume 1, la Mère donne des conseils à Satprem pour un meilleur sommeil, pour rendre des nuits utiles.

C’est un texte d’une très grande richesse et qui peut servir à beaucoup d’entre nous dans la sâdhanâ.
J’ai remanié la structure du texte (sans en modifier le contenu), pour une approche pratique. Pour lire l’extrait en entier, voir ici.

Mère explique que « si on se réveille fatigué le matin, c’est à cause du tamas (l’inertie) pas autre chose: une masse formidable de tamas […] Et c’est inévitable tant que le corps n’est pas transformé. »

« Et c’est le tamas qui fait le mauvais sommeil. Il y a deux sortes de mauvais sommeil : le sommeil qui vous alourdit, vous abrutit, comme si on perdait tout l’effet de l’effort que l’on a fait la journée précédente; et le sommeil qui vous éreinte, comme si on avait passé son temps à se battre. »

« Et au fond, le seul but du sommeil c’est que le corps puisse assimiler l’effet de la transe, que cet effet soit accepté partout et que le corps fasse son travail naturel de la nuit en éliminant les toxines. »

« Sri Aurobindo disait (et c’est ce que je faisais sans savoir que c’était cela) que la vraie raison du sommeil, la raison yoguique, c’est de remettre la conscience en contact avec le Sat-Chit-Ananda. »

« L’utilisation des nuits est une chose excellente qui a un double effet: un effet négatif, ça vous empêche de retomber en arrière, de perdre ce que vous avez gagné (ça, c’est pénible), et un effet positif: vous faites un progrès, vous continuez votre progrès. On utilise la nuit; alors il n’y a plus trace de fatigue.

Deux choses à supprimer : tomber dans l’abrutissement de l’inconscience, avec toutes ces choses du subconscient et de l’inconscient qui remontent, vous envahissent, vous pénètrent; et une suractivité vitale et mentale où l’on passe son temps à se battre littéralement – des batailles terribles. Les gens en sortent moulus, comme s’ils avaient reçu des coups – et ils les ont reçus, ce n’est pas «comme si»! Et je ne vois qu’un moyen, c’est de changer la nature du sommeil. »

« Pour moi, je me couche très tôt : à huit heures. […] il faut s’étendre à plat et relâcher tous les muscles, tous les nerfs (c’est une chose qu’on peut apprendre facilement), faire ce que j’appelle «le chiffon» sur le lit: qu’il ne reste plus rien. Et si on peut faire cela avec le mental aussi, on se débarrasse de tous les rêves imbéciles qui font que l’on est plus fatigué au réveil que quand on s’est couché: c’est l’activité cellulaire du cerveau qui continue sans contrôle et cela fatigue beaucoup. Donc, une détente totale, une sorte de calme complet, sans tension, où tout est arrêté. Mais ce n’est que le commencement. »

« Après cette détente, j’ai pris l’habitude de répéter mon mantra. »

Mère parle d’un mantra « ou n’importe quel mot qui a un pouvoir pour vous, une parole qui jaillit du cœur spontanément comme une prière et qui résume votre aspiration. »

« Après cette détente sur le lit et un don de soi aussi total que possible, de tout, du haut jusqu’en bas, et une suppression aussi totale que possible de toute résistance de l’ego, on commence à répéter le mantra. Au bout de deux-trois répétitions, je suis en transe (au commencement il me fallait plus longtemps). Et de cette transe, on passe dans le sommeil : la transe dure aussi longtemps qu’elle doit durer et, tout naturellement, spontanément, on passe dans le sommeil. Mais quand on revient de ce sommeil, on se rappelle de tout ! Le sommeil a été comme une continuation de la transe. »

« Même pour ceux qui n’ont jamais été en transe, il est bon de répéter un mantra (ou une parole, une prière) avant de s’endormir. Mais il faut que les mots aient une vie en soi (je ne veux pas dire une signification intellectuelle, rien de ce genre, mais une vibration). Et sur le corps, l’effet est extraordinaire; ça se met à vibrer, vibrer, vibrer… et tranquille, on se laisse aller, comme si on voulait s’endormir. Et le corps vibre de plus en plus, de plus en plus, de plus en plus, et on s’en va.
Ça, c’est la guérison du tamas. »

« J’ai remarqué que si on coupait son sommeil en tranches (c’est une habitude à prendre), les nuits s’améliorent. C’est-à-dire qu’il faut pouvoir revenir à sa conscience normale et à son aspiration normale à certains intervalles, revenir à l’appel de la conscience… Mais il ne faut pas se servir d’un réveil! Quand on est en transe, ce n’est pas bon d’être secoué.

Au moment de s’en aller, on peut faire une formation, dire: «Je me réveillerai à telle heure» (on fait cela très bien quand on est enfant).

Pour la première couche de sommeil, il faut compter au moins trois heures; pour la dernière, une heure suffit. Mais la première doit avoir trois heures minimum. Au fond, il faudrait rester couché au moins sept heures: en six heures on n’a pas le temps de faire grand-chose (naturellement, je me place au point de vue de la sâdhanâ, pour rendre les nuits utiles). »

« Mais vraiment, normalement, on ne doit se réveiller que quand le Contact a été établi. C’est pour cela qu’il est très mauvais de se réveiller d’une façon artificielle (avec un réveil, par exemple), parce qu’on perd sa nuit. »

« Pour moi, maintenant, ma nuit est organisée : je me couche à 8 heures et me lève à 4, ce qui fait une très longue nuit, coupée en trois tranches. Et je me lève ponctuellement à 4 heures du matin; mais je suis toujours éveillée dix minutes ou un quart d’heure avant, et je fais la révision de la nuit: les rêves, les activités, etc., si bien que quand je me lève, je suis pleinement active. »

Les « difficultés » physiques continuent. Épuisement, essoufflement, palpitations…

À cela se rajoute, depuis 3-4 jours une sensation de chaleur intense. Vivant sous les tropiques, je me dis qu’il fait plus chaud ces derniers jours, mais je vois bien que ce n’est pas cela.

C’est une chaleur intérieure, qui s’expanse vers l’extérieur.

Et ça fait comme des vagues. Tout d’un coup, je sens cet épuisement, cette fatigue intense qui m’envahit et la chaleur qui est là.

Est-ce que j’ai de la fièvre ? Non, ce n’est pas ça.

Comme depuis plusieurs semaines c’est difficile dans le corps, j’ai pris l’habitude d’appeler Mère, de prier et de réciter des mantras le plus souvent possible… la journée, la nuit.

Alors quand cette vague arrive, je me pose et je plonge à l’intérieur en récitant un mantra et en appelant Mère.

Et puis, comme souvent, je cherche une explication, une aide dans leurs écrits.

Et là, j’ai trouvé plusieurs pistes dans Les Carnets d’une apocalypse de Satprem, en voici quelques extraits :

On se demande comment c’est possible, mais le Pouvoir vient avec des densités croissantes, et toujours à la limite du supportable (ou de l’insupportable). Et ce qui est étonnant, c’est qu’avec cette Énergie formidable qui passe à travers le corps, celui-ci se sent sans force, au bord de l’épuisement. Mère remarquait cela aussi. Probablement le Pouvoir doit dissoudre ou purifier beaucoup d’éléments dans le corps (justement ce qui faisait sa densité normale), d’où l’épuisement. C’est tout de même bizarre.
Notre « densité » doit être faite de beaucoup de crasse ( ! )

La résistance engendre la chaleur même qu’il faut pour sortir du système.
C’est valable pour le corps d’un homme autant que pour le corps d’une société ou le corps d’un monde.
On peut sortir du système par la mort, mais c’est la mauvaise façon (ou une façon provisoire).
Il faut une longue patience avec la douleur du monde comme avec la sienne.

Après chaque vague, je retrouve un certain apaisement, tout se calme très rapidement…

J’ai essayé de comprendre ce qui pouvait bien interrompre ce passage vraiment déstabilisant. Une prise de conscience, une posture intérieure, la puissance du mantra …

Je ne sais pas.

J’ai observé ce phénomène quelques jours et c’est dans Lettres sur le yoga de Sri Aurobindo que j’ai trouvé une réponse :

Le feu que vous avez senti était le feu de la purification et la sensation de chaleur venait de ce qu’il brûlait une résistance; lorsqu’elle eut fini de brûler, vous avez ressenti la fraîcheur, la paix et la tranquillité.

Si la conscience demeure tranquille, c’est un fait que le psychique sortira de plus en plus des profondeurs intérieures pour se manifester, et un clair sentiment de ce qui est vrai et spirituellement juste, et de ce qui est erroné ou contraire à la vérité, apparaîtra; il apportera aussi le pouvoir de rejeter ce qui est hostile, erroné ou contraire à la vérité.
Votre expérience du Feu est tout à fait juste; c’est le grand feu de la purification et de la concentration (celle-ci consiste à rassembler la conscience et à l’orienter fixement vers le Divin), le feu que tous doivent traverser pour rejoindre la Mère et s’unir à elle en permanence et totalement.

Ces incidents qui vous effraient sont simplement des impressions projetées sur vous par de petites forces vitales qui veulent vous empêcher (en agissant sur vos nerfs) de faire avancer votre sâdhanâ. Ils ne peuvent en réalité vous faire aucun mal, à condition que vous rejetiez toute peur. Gardez cette pensée sans cesse présente à l’esprit lorsqu’un de ces incidents se produit: « La Mère me protège, rien de néfaste ne peut arriver », car l’ouverture psychique et la foi en la Mère suffisent à vous en protéger. De nombreux sâdhak apprennent à prononcer le nom de la Mère tout en rêvant, lorsqu’ils font des rêves angoissants, et les apparitions qui les menacent deviennent impuissantes ou se dissipent. Vous devez par conséquent refuser de vous laisser intimider et rejeter ces impressions en les traitant par le mépris. Si quelque chose d’effrayant apparaît, faites appel à la protection de la Mère.

Ô Mère Divine,
Ô Seigneur Suprême,
Que votre Force et votre Lumière m’accompagne.
Je m’en remets totalement à votre Volonté, avec Confiance et Joie.
Merci pour votre présence sur ce chemin.

Douce Mère,

Chaque lecture que je fais n’est jamais anodine pour moi. J’y puise tellement de compréhension et de force. Je vibre à chacun de vos mots et cela me fait grandir en conscience un peu plus à chaque fois.

C’est un véritable processus de transformation !

Depuis un mois (26 fév), j’ai commencé la lecture de L’Agenda, volume 1. Je me doutais que ça allait être intense, je pensais surtout au niveau du vital – vu ce que Satprem et Sujata ont vécu pendant des années pour publier tes précieux témoignages.

Depuis un mois c’est surtout au niveau physique, au niveau du corps et de la matière que c’est remuant.

Dans le corps c’est une grosse fatigue, des douleurs, ma vue qui a baissé, des palpitations, une lombalgie, des insomnies…

J’ai commencé le mois par une envie de boire de l’eau tiède et du citron, la purification avait commencé et le reste s’enchaîne (je parle de tous ces symptômes).

Parfois, je suis embarquée par la peur et la panique, mais je reviens vite en moi et je t’appelle, Douce Mère, ainsi que Sri Aurobindo et je prie.

Je calme mon mental et mon vital qui s’agitent et qui veulent m’amener dans des mouvements inférieurs.

Avec ton aide, Mère, je fais de mon mieux pour rester calme et en paix, pour me reposer et faire grandir ma foi.

Au niveau matériel (financier) aussi ça a eu un impact. Mes ressources se sont arrêtées. Et je suis repartie pour un tour dans la peur du manque, le mental qui veut trouver une solution…

Donc oui, le mois de mars a été très intense.

Mais je sais au plus profond de moi que tout cela est comme une préparation, une renforcement de … mon corps, de ma foi. Une façon de me soumettre encore un peu plus à la Volonté du Seigneur.

Donc je tiens bon et je continue mon oeuvre Divine !

(Le disciple se plaint de ses difficultés)
Les difficultés nous sont envoyées exclusivement pour rendre la réalisation plus parfaite.
Chaque fois que nous essayons de réaliser quelque chose et que nous rencontrons une résistance ou un obstacle, ou même un échec (ce qui paraît être un échec), il faut savoir, ne JAMAIS oublier, que c’est exclusivement, absolument, pour que la réalisation soit plus parfaite.
Alors cette habitude de s’aplatir, de se décourager, ou même d’être mal à l’aise, ou de s’injurier soi-même, ou de se dire: «Voilà, j’ai encore fait une faute…» tout ça, c’est une sottise complète.
Simplement se dire: «Nous ne savons pas, nous, faire les choses comme elles doivent être faites; eh bien, on les fait pour nous, advienne que pourra!» Et si nous pouvions voir à quel point ce qui nous paraît, oui, une difficulté, une faute, un échec, un obstacle, tout cela, c’est juste pour nous aider, afin que la réalisation soit plus parfaite.

Une fois qu’on sait cela, tout devient facile.

L’Agenda – Vol 1

Écouter la lecture de L’Agenda de Mère – Volume 1

La nuit a été très difficile dans le corps, palpitations très fortes. Une telle intensité !

Est-ce que c’est ce que Satprem appelle une « attaque cardiaque » ?

À l’endormissement, dès que je partais dans le sommeil, j’avais la sensation de ne plus pouvoir respirer, ni de bien avaler ma salive, et je revenais à moi en sursaut.

Malgré l’épuisement, je me suis levée. Enfin, un peu grâce aux chats qui sont venus dans la maison et ont miaulé. Ma première réaction a été de m’énerver et je me suis souvenue de cette phrase de Mère : « Seigneur, que ta Volonté soit faite. »
Si c’est ce que Tu veux alors, je me lève.

Je me suis fait à manger et une demi-heure après je me suis recouchée, avec plus de facilités…

Ce matin, au réveil, je lis ce passage des Entretiens de Mère. Très aidant pour ce que je traverse. Je l’avais un peu perçu dans ce que j’ai vécu hier, mais là c’est beaucoup plus clair.

C’est la condition terrestre, et elle n’est pas très brillante. Mais pour nous, il nous reste une possibilité (je vous en ai déjà parlé plusieurs fois) : même si, en dehors, les choses se gâtent tout à fait et que la catastrophe ne puisse pas être évitée, il nous reste à nous (je veux dire, ceux pour qui la vie supramentale n’est pas un vain rêve, ceux qui ont la foi en sa réalité et l’aspiration de la réaliser ; je ne veux pas dire nécessairement ceux qui sont réunis ici à Pondichéry, dans l’Ashram, mais ceux qui ont entre eux le lien de la connaissance que Sri Aurobindo a donnée et de la volonté de vivre selon cette connaissance), il leur reste la possibilité d’intensifier leur aspiration, leur volonté, leur effort, de rassembler leurs énergies et de raccourcir le temps de la réalisation. Il leur reste la possibilité de faire ce miracle individuel (et collectif dans une petite mesure) de conquérir l’espace, la durée, le temps nécessaires pour cette réalisation ; de remplacer le temps par l’intensité de l’effort, et d’aller assez vite et assez loin dans la réalisation, pour se libérer des conséquences de la situation terrestre actuelle ; de faire une concentration de force, de puissance, de lumière, de vérité, telle que par cette réalisation même on soit au-dessus et à l’abri de ces conséquences, qu’on jouisse de la protection octroyée par la Lumière et la Vérité, par la Pureté — la Pureté divine par la transformation intérieure — et que l’orage puisse passer sur le monde sans qu’il arrive à détruire ce grand Espoir de l’avenir proche ; que l’ouragan n’emporte pas ce commencement de réalisation. 

Au lieu de s’endormir dans une quiétude facile et de laisser les choses s’accomplir selon leur rythme propre, si l’on tend sa volonté, son ardeur, son aspiration et que l’on surgisse dans la lumière, alors on peut avoir la tête plus haute; on peut avoir, dans une région supérieure de conscience, de la place pour vivre, pour respirer, pour croître et se développer au-dessus du cyclone qui passe. 

C’est possible. Dans une toute petite mesure, cela a été déjà fait au moment de la dernière guerre, quand Sri Aurobindo était là. Cela peut se refaire. Mais il faut le vouloir et que chacun fasse son propre travail aussi sincèrement et aussi complètement qu’il le peut. 

Entretiens 1957 – 1958, La Mère

Aspirer, tenir, renforcer ma volonté, aller au-delà de mes peurs, de mes doutes et tendre, tendre encore vers la lumière, pour qu’elle jaillisse. 

« Seigneur, que ta Volonté soit faite. » Voilà une phrase qui me fait beaucoup de bien.

Elle m’apporte du détachement, de la paix et comme dit Mère, tout ce je vis est bénéfique pour mon évolution.

Même si je ne comprends pas, si mon mental ne peut pas comprendre ce qui se passe réellement, ne peut pas comprendre la réalité Divine, je garde la foi et j’aspire.

Alors, quand je vois une tension, une peur, un questionnement, une douleur… je me répète « Seigneur, que ta Volonté soit faite ». C’est très aidant.

30 août 1958
(Mère raconte en présence de Pavitra et d’Abhay Singh une vision quelle vient d’avoir:)
C’était juste à 4 heures du matin et c’est cela qui m’a réveillée. Exactement cela… c’était comme si j’étais dans ma salle de bains, ici, et j’avais à ouvrir la porte entre la salle de bains et la chambre de Sri Aurobindo, et au moment où j’ai mis ma main sur le bouton de la porte, j’ai su d’une façon certaine que la destruction m’attendait derrière la porte. Cela avait la forme, l’image, de ces grands envahisseurs de l’Inde, ceux qui ont envahi l’Inde et qui ont naturellement tout détruit quand ils sont arrivés… Mais ce n’était qu’une impression.
Alors il fallait que la porte soit ouverte et j’ai… senti et dit: «Seigneur, que ta volonté soit faite.»
L’agenda Vol. 1

Depuis le 08 mars, je subis des attaques de plus en plus fortes.
Cela se manifeste par des suggestions très présentes (que je n’ai pas vu venir tout de suite)
Et ça s’est insinué de plus en pus pour arriver à de l’agitation mentale.
Le vital est aussi de la partie, puisque la peur s’est tout d’abord invitée.
Je m’en suis distancée et les forces adverses ont emprunté une autre voie.

C’est la première fois que je prends conscience de ce mouvement comme une attaque.
Pour t’expliquer, voici ce qui se passe.
Mon mental s’agite et je suis submergée par un flot de « bonnes idées ».
C’est une invitation à faire, à faire, à faire, dans des proportions assez conséquentes.
C’est cela qui m’a interpellé.
Je me suis dit, c’est le vital inférieur qui s’agite.

Et depuis 3 jours, c’est le physique qui se dérègle.
Grosse fatigue, insomnies, douleurs…

Vu le contexte national et international particulièrement tendu que nous vivons,
(Avec cette menace de guerre)
Je ne suis pas étonnée par ces attaques sur tous les plans.

J’ai relu un extrait des « Forces cachées de la vie » très intéressant pour ce que nous traversons :

La première grande guerre mondiale a été le résultat d’une descente formidable des forces du monde vital (des forces hostiles du monde vital) dans le monde matériel. Même ceux qui ont été conscients de cette descente et qui étaient armés, par conséquent, pour se défendre contre elle, en ont subi les conséquences. Le monde, la terre entière en a subi les conséquences. Il y a eu une détérioration générale au point de vue vital, je dis, qui a été inévitable même pour ceux qui étaient conscients d’où venait la force, d’où venait la détérioration, et qui par conséquent pouvaient lutter consciemment contre elle — ils n’ont pas pu empêcher certains effets de se produire dans l’atmosphère terrestre. Naturellement, les hommes ne savent pas ce qui leur est arrivé ; tout ce qu’ils ont dit, c’est que tout était devenu bien pire depuis cette guerre. C’est tout ce qu’ils ont pu constater. Par exemple, l’état moral est beaucoup descendu. C’est simplement le résultat d’une descente formidable des forces du monde vital : forces de désordre, forces de corruption, forces de détérioration, forces de destruction, forces de violence, forces de cruauté.

Pourquoi cette descente ?

Peut-être était-ce une réaction, parce qu’il y avait une autre Force qui descendait et qui voulait faire son œuvre, et que ces forces-là ne le désiraient pas — ça dérangeait leurs habitudes. C’est comme un gouvernement qui craint qu’on le jette par terre, et alors il intervient avec violence pour garder son pouvoir.
La Mère – Les Forces Cachées de la vie

Cet extrait est venu confirmer ce que je ressentais,
Mais avoir cette vision n’est pas encore une habitude.

Ce que j’essaie d’appliquer avec l’aide de La Mère et de Sri Aurobindo :
Stabiliser chacun de mes corps – mental, vital et physique. Aspirer à la paix et au silence, à l’équilibre et à l’égalité d’âme.
Demander l’aide et la protection de La Mère Divine et du Divin.

Voici quelques lectures qui m’aident et qui t’éclaireront aussi peut-être.

Voici plusieurs enregistrements de Mère, tirés des Entretiens de 1956, sur la Sincérité.

Une vieille légende hindoue raconte qu’il y eut un temps où les hommes possédaient, en eux, la divinité. Mais , leur cupidité, leur égoïsme, leur soif du pouvoir, leur désirent de toujours supplanter les autres, firent qu’ils abusèrent tellement de leur divinité que Brahma, le Maître des Dieux, décida de leur ôter le pouvoir divin et de le cacher à un endroit où il leur serait impossible de le retrouver.

Il convoqua les Dieux mineurs et réfléchit avec eux.

Un des Dieux lui suggéra d’enterrer le pouvoir divin de l’homme au plus profond de la terre, jusqu’au centre du monde, près du magma.

Mais Brahma lui répondit :

– « Non, cela ne suffit pas, car l’homme creusera, creusera, et un jour il le retrouvera, s’en saisira et se comportera à nouveau comme avant ».

Un autre Dieu lui dit alors :

– « Maître, cachons-le au plus haut du ciel, là où finit notre monde et commence l’éternité ».

Mais Brahma répondit :

– « Non, cela ne suffit pas non plus, car dans son désir de conquérir l’Univers, l’homme finira par l’explorer, il montra très haut dans le ciel, et il le retrouvera ».

Un troisième Dieu lui dit enfin :

– « Maître, immergeons-le au plus profond des océans, là où il n’y a plus de vie, il ne pourra jamais descendre si bas ! ».

Mais Brahma répondit :

– « Non, car l’homme voudra aussi conquérir toutes les mers, il construira des machines qui pourront descendre au fond des océans et en explorant les profondeurs, il le trouvera et le remontera à la surface ».

Les Dieux mineurs, désappointés, étaient atterrés et conclurent qu’ils ne savaient pas où le cacher car il ne semblait exister sur terre, dans le ciel ou dans la mer d’endroit que l’homme ne puisse atteindre un jour.

Alors Brahma, dans sa grande sagesse leur dit :

– « Je sais ce que nous allons faire, nous allons cacher le pouvoir divin des hommes au plus profond d’eux-mêmes, là, ils ne le chercheront jamais ».

Depuis ce temps, conclut la légende, l’homme a fait le tour de la terre, est monté très haut dans le ciel, a exploré la profondeur des océans, à la recherche de quelque chose qui se trouve en lui-même et qu’il retrouvera, lorsqu’enfin il possédera la sagesse.